«Человек с открытым оком»
(Духовная культура и православный исихазм).
За всеми перипетиями событий раскола православной церкви, мы не заметили одного знакового события – представился Богу великий подвижник –афонский старец и прославленный миссионер Америки Ефрем Филофейский. Живой святой и последний из православных, кто поистине может таковым считаться. По истине в первую очередь дел. Вместе с ним последним восприемником прп. Иосифа Исихаста уходит традиция исихазма, учения о проявленном свете Преображения человека – фаворском свете.
Уходит на время, что уже несомненно было в истории, или навсегда - не нам судить. Но именно возможность явить этот свет людям всегда отличала таких святых учителей, открыть тайну Иисусовой молитвы и умного делания, открыть Бога в тайновидении. Во все века именно такие подвижники были солью нашей веры живым воплощением Слова. Вера, проявленная в энергиях и всегда в действии Божиих дел, неотступных от энергии.
Некоторые священники и богословы признают потерю истинных и достоверных знаний об исихазме, по причине и ограниченности источников и отсутствия понимания и практического делания, не боятся впрочем называть исихастов «пупкоглядами». Даже не понимая почему их так называли несведущие. Не говорю, что к пупкоглядам нужно отнести всех отцов, создавших нашу церковь, включая и преподобных отцов Сергия Радонежского и Серафима Саровского. Исихазм и есть святость, но церковь всегда больше почитала мучеников.
Почему же все таки пупкогляды? Именно в животе концентрация Божественной энергии становится максимальной и ярче всего светящейся, для видящего - необычайно красивое зрелище, живое созерцание Бога. Мне очень жаль тех верующих, кто этого никогда не видел. Вера этих людей поверхностна, они просто исполняют обряд, что к спасению человека не имеет никакого отношения. Если мы не осознаем, не чувствуем, не видим энергию, не пропускаем ее внутрь – у нас нет Богопознания – основной цели и сути христианина. И это Богопознание, как все мы знаем, возможно только по энергии, так как напрямую в сущности познать Бога нам не дано. Но этот догмат нашей веры не может быть просто мертвым свидетельством. Это постоянное делание, это практика, это сама жизнь.
Богопознание через проявленные Божественные энергии начинается с возможности соединиться, принять эту энергию внутрь себя, быть готовым для этого принятия, что и происходит конечно в совершаемых нами таинствах . Но и воспринимать их возможным для себя образом и что еще важнее проявлять, раскрывать в своей жизни. Именно это и называлось деланием и не всегда оно было вообще заметно глазу, но конечно и было проявлено. Это и есть процесс спасения человека – Божественная Синергия. Содействие сотрудничество Богу, прямому Его проявлению в человеке, в действии Божественной Энергии. Именно этому учил Господь в своем человеческом воплощении.
Суть этого процесса Богопознания – духовный симбиоз, полноценное развитие и жизнь в нас отличной от нас Божественной природы, которая пребывает в нас, как определили отцы церкви «неслитно, нераздельно, непрестанно, неизменно». Прямо такой богословский коан. Понять это люди не могут до сих пор, хоть и закреплено это как решение 5-го Вселенского Собора. Потому что бы понять, это нужно переживать как состояние двух природ внутри себя, своей изначальной человеческой и прибывающей к нам Божественной, прибывающей все более и с каждым днем.
«Уже не я живу, живет во мне Христос». - эти слова апостола Павла наиболее точно отражают это состояние.
Пребывание в нас Божественной природы нераздельно соединенной с нашей человеческой, это особенное состояние ума, чувств и тела, что не может хоть как то не воспринято нами. Исихасты же могли воспринимать это в видении через явленный фаворский свет. Они видели свет и все, что от него отличается – энергии греха и инфернальных сил, иногда и сами эти силы. Вместе с тем не лишены были и видения ангельских сил и многообразного проявления Божественных свойств и сил, что дается нам в Божественных Энергиях.
Возможность открыться проявлению этой силы в человеке определяется его духовной культурой. Что под этим подразумевается?
В первую очередь осознание смерти. Духовный человек не может жить неосознанно относительно своего исхода. Поэтому он либо определен в своем будущем или находится в поиске духовного пути. Именно про таких Господь говорил - имеющие уши. Имеющие уши в первую очередь имеют вопрос, поэтому способны слышать Слово. Это люди имеющие начаток духовной культуры, осознавшие смерть и живущие с этим знанием. Наверное поэтому у нас православие называют религией бабушек. Но отсутствие осознания смерти, отсутствие правильных вопросов о собственном спасении, посмертной участи среди большинства является критерием материализма, бездуховности и попросту глупости, бессмысленности жизни.
В исихазме практика осознания смерти имеет ключевое значение, именно через постижение мира энергий мы способны по настоящему осознать реальность Царствия Божьего. И это знание является и ресурсным и определяющим саму возможность спасения уже при жизни. То есть проявленности истинных духовных плодов – радости, любви, смирения и кротости. «Вкусив сил Будущего века» - так апостол говорит о мире энергий и Царствии Божием, находя там источник вдохновения и силы для действия.
Отсутствие страха смерти, определенность на основе практики в своей посмертной судьбе и есть критерии истинного Богопознания и способности к жертвенной любви, больше которой как известно нет.
Другим критерием Богопознания является способность вместить энергию. Что также говорилось Господом и это аспект духовной культуры – принятие, преумножение и способность делится. Без этих качеств Слово умирает в человеке, то есть попадает в неподходящую почву. Здесь говорится в первую очередь об энергии как таковой, потому что без принятия энергии все остальное познание теряет истинный смысл и силу. Тот кто принимает о чем эти слова, может и описать течение энергии внутри своего тела. Так мы неизбежно подходим к понятиям энергоцентров, древнейшим определениям мест, зон расположения и течения энергии внутри человека.
Такая энергетическая анатомия на первый взгляд противоречит представлениям современной церкви, но по сути все эти понятия точно определены в святом Писании. Святые отцы говорили о подаче Духа в главу (св. Ириней Лионский) или об особом органе для принятия Духа Святого (прп. Максим Исповедник), что еще раньше было определено в писании как «око» или «светильник». Все эти описания точнейшим образом подходят под древнее эзотерическое понимание третьего глаза, особого энергоцентра, находящегося в центре головы. Этот центр является основным и принимающим для энергий Святого Духа, но он нуждается в открытии у большинства людей. «Человек с открытым оком» - такое представление пророка Валаама, в те далекие времена было редкостью и отличительным знаком человека, а сейчас тем более. Об открытии ока Господь говорит как о рождении свыше, именно это и есть истинное и настоящее крещение, которое в древние времена было идентично обряду в котором совершалось само таинство Крещения.
Именно поэтому в ранней церкви крещение было уделом избранных и соотносилось с определенными испытаниями и трудностями. Сейчас обряд совершения Таинства и само «рождение свыше», то есть принятие Духа Святого через энергии, процессы как правило разделенные. Далеко не всякий крещенный способен осознано прочувствовать, раскрыть и осознать в себе это «рождение свыше», «обновление духом разума».
Как же остальные энергоцентры или чакры известные в эзотерической традиции? Их упоминание в писании встречается очень часто, но под именами других органов тела. Например, сердце, живот, стопы, чресла, утроба и так далее. Безусловно здесь говорится не о физических органах, а об их энергетических проекциях, к которым и призывают энергию через молитву, зачастую и направляя эту энергию на какое- то действие. Например, «сердце чисто созижди во мне», «дух прав обнови в утробе моей». Так в широко известнейшим псалме 50-м, энергия призывается, направляется для определенной работы, причем известной автору.
Именно такое знание о практическом проявлении той или иной энергии и можно считать богопознанием. Примеров такой работы в писании множество и хотя слово энергия не употребляется в святом Писании и по всей видимости не использовалось евреями в прямом смысле, косвенных же таких названий при правильном прочтении можно найти множество, одно из наиболее частых - одежды. Вообще для любого практика будет большим открытием – перечитать все святое Писание или хотя бы Новый Завет с пониманием, что там где говорится о Боге, говорится об энергии.
Слово энергия, понимание ее как неизменное свойство любой сущности, принадлежит греческой философской традиции, изначально Аристотелю. Именно это его понимание легло в основу всех богословских школ Востока и Запада, положив начало длительному и мучительному процессу богословского синтеза иудейского и греческого мира. Именно этот более чем тысячелетний процесс становления восточной богословской традиции завершился с определением учения исихазма в 14 веке свт. Григорием Паламой. Хотя уже в то время основные его оппоненты как среди греков, так и среди латинян не понимали предмета разговора, считая представления старца об энергиях экзальтированной мистификацией. Этот процесс становления был мучительным, он охарактеризовался как борьбой с ересями, так и постановлениями Вселенских Соборов, всем миром эти ереси преодолевающими.
Представления Аристотеля были действительно уникальны для всего мира, стоит сказать что и западное богословие получило должное развитие только через его трактаты, а в восточных школах в умах лучших ее представителей действительно произошел уникальный синтез греческого понимание о сущности и энергии, и самой энергии проявленной в святом Писании и таинствах церкви. Евреи как и большинств других народов не могут говорить об энергии прямо и используют метафоры, поэтому в Писании этого термина нет, и только из древнегреческой традиции это слово пришло во все языки. «Эн эргос» - в действии - именно такой прямой перевод, и именно это есть древнейшее и самое простое определение Бога: тот, кто действует или то, что происходит. Действиями Божьими неустанно наполнен наш мир, непрестанно сотворяемый и поддерживаемый Создателем.
Третьим и наивысшем проявлением духовной культуры в человеке является его способность обучаться от Духа, принимать тайные знания и программы развития, что в богословии называется индивидуальным Логосом. Такой человек сам считается учителем, в той мере понимания, что не будет у вас учителей, но только Дух Святый. Именно этому - учительству от Духа - и учат настоящие истинные учителя, в отличии от гуру которые замыкают этот поток знания на своей персоне.
Учительство от Духа, то есть способность принимать и претворять в жизнь Его послания, выражаемые в энергиях индивидуального Логоса - это свидетельство совершенной духовной культуры, основная заповедь воскресшего Христа перед своим Вознесением. Эта способность и есть дар Богочеловечества людям, смысл и суть Боговоплощения. Это же определяет и способность полноценно принять православные Таинства во всей их полноте. Ведь именно к таким людям совершенной духовной культуры были обращены слова Господа – имеющие уши да услышат. Способные вместить – вместят. Основное и важнейшее свойство развивающей человека духовной энергии было и есть знание, сознательно им воспринимаемая напрямую и претворяемая в жизнь.
Впервые этот дар был обретен апостолами в событии Пятидесятницы после чего и был открыт всем. До этого этим даром обладали лишь избранные пророки и сам Христос. Событие Воскресения Господа, установление таинства причащения, каждому человеку открыли путь к Богоподобию и более сего это проявилось в судьбе самих апостолов. Именно в момент снисхождения Духа Святого они все стали полноценно им обладать, став учителями среди людей. Так сбылось обетование Господа: Если не уйду, не получите Духа.
Так Богопознание становится Богообщением, а энергия обретает разумное и воспринимающее начало. А развивающаяся в нас божественная природа обретает воспринимающий и аналитический разум, это именно то сознание, которое будет жить в человеке вечно, неотделимое от самого Творца, пребывающее в непрестанном созерцании Бога и общении с ним посредством Божественных энергий Логоса.
Именно на этом этапе практика приносит человеку освобождение, смиренномудрие, победу над страстями и над миром, над основным и съедающим нашу суть страхом смерти. Духовная природа возобладала над физической и человек одной ногой стал в вечности.
Нераздельность двух природ – Божественной и человеческой проявилась и в Вознесении Господа, то есть в полном обожествлении плоти и перенесении ее в Царствии. Кроме самого Господа такого дара удостоились по преданию церкви еще 4 человека, два в Ветхом Завете – праведный Енох и пророк Илия, как не познавшие смерть вообще и вознесенные живыми. И два в Новом Завете – пречистая Божья Матерь и апостол Иоанн, прошедшие смерть и погребение, и потом уже Вознесенные. Но и остальные святые во Христе, хоть и пребывают их мощи в нашем мире, этот принцип нераздельности двух природ демонстрируют нам непрестанными чудесами, постоянным свидетельством присутствия Бога.
В принятии учительства от Духа человек получает его естественный дар людям – мудрость: «безвестные и тайные премудрости явил мне еси». Для православных христиан эта мудрость в своей основе имеет энергию, получаемую в таинствах Церкви и в первую очередь в святом причастии. Но Дух дышит где хочет и может соединится с человеком вне таинства, особенно если к нему нет возможности, ключом же к такому будет совершенная духовная культура. Мы имеем множество примеров, когда простая и праведная жизнь перед Богом становилась святой, и когда обожествление происходило только под действием Божественной энергии и без установленных совершенных таинств церкви.
Сам факт спасения людей в других традициях и культурах в богословии является тайной. Среди таких примеров спасения Духом много православных святых: святые волхвы, благочестивый разбойник, многие святые исповедники, не имевшие крещения, но принявшие мучительную смерть за Христа. Отдельно стоят римские императоры в начале византийской эпохи, имевшие традицию крестится на смертном одре, чтобы не иметь ограничения в действиях. Такое решение безусловно говорило об их совершенной духовной культуре и Богопознании. Яркий пример – святой равноапостольный император Константин Великий, принявший крещение на смертном одре.
Но в современном мире слово проповедано практически везде, и отказ от принятия таинств в большинстве случаев неправомочен и говорит как раз о низкой духовной культуре. Человек не понимающий, не видящий, не чтущий Бога в современной церкви – духовно слеп.
Другое дело представители других традиций и религий, их право рождения и исповедания Богом установленной веры – священно, духовно. Развитый человек обязан чтить все традиции и религии.
Принятие учительства от Духа, ведение Духом – это и есть Синергия спасительных дел, спасение уже при жизни. Достигая такого человека, утверждается не в земном и преходящем, а в подлинном и вечном. Это проявляется как наличие особого источника энергии и жизненной силы, приходящей извне и постоянно. Вместе с этой силой приходит и программы развития, необходимые знания, все что можно назвать индивидуальным Логосом. Это промысел Божий который ведет ко спасению.
В практической сфере жизни такой человек становится духовным лидером, от духа наделенный особыми возможностями, проявленными дарами Духа. Это в первую очередь исцеление как телесное так и духовное. То чем славны были апостолы и святые, всегда было первым и главным проявлением Бога. В основе такого проявления всегда лежала способность наполнить человека энергией, той самой энергией богочеловека – претворенной и умноженной в человеке энергии Святого Духа. Поэтому всегда исцелению предшествовало исповедание веры, что говорило о способности принять исцеляющую силу и соединится с Богом.
/ Дмитрий Николаевич Воеводин, май 2020г./